Даоцзя, даосская школа (道家)

Первопричиной всего сущего даосы считают Дао-путь, от которого учение и получило свое название. Даосизм возник в конце периода Чуньцю, существовал одновременно со многими другими философскими школами. Первоначально носил название Школа Пути и благодати (см. Сыма Тань. «Основные идеи шести философских школ») и лишь в разделе «Трактат о литературе и искусстве» хроники «Хань шу» («История Хань») впервые появляется термин «даосизм». Основоположник учения — Лао-цзы, основные представители — Гуаньинь-цзы, Чжуан-цзы, Пэн Мэн, Тянь Пянь. Первоистоком всего сущего и всеобщим законом в даосизме считается Дао-путь, небесное Дао проявляется в Недеянии и следует естественности. В соответствии с этим учение предлагает способ управления путем Недеяния, учит созерцательному отношению к жизни, а также политике и военной стратегии, основанных на принципе победы мягкого над твердым. Лао-цзы ставил на первое место идею о Дао как о первопричине всего сущего: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn1 name=_ftnref1 title=[1]a. Считал, что тьма вещей выходит из Дао и в него же затем возвращается, в то время как само Дао вечно. Кроме того, согласно Лао-цзы, Дао есть универсальный закон, «Человек следует [законам] земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn2 name=_ftnref2 title=-[2]a. Лао-цзы считал, что «превращение в противоположное есть действие Дао»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn3 name=_ftnref3 title=--[3]a, что бытие и небытие, твердое и мягкое, сильное и слабое, счастье и несчастье, расцвет и упадок пребывают в отношениях взаимозависимости и взаимопревращений. В то же время, согласно учению Лао-цзы, «Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn4 name=_ftnref4 title=-[4]a, в политике и военном деле следует руководствоваться принципом Недеяния у-вэй и идеей, что мягкое и слабое победит твердое и сильное. В гносеологии подчеркивается способ познания мира через «чистое созерцание». По мнению Лао-цзы, «когда будут устранены знания и ученость», «у народа не будет ни знаний, ни страстей»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn5 name=_ftnref5 title=--[5]a.Чжуан-цзы унаследовал идеи Лао-цзы и сделал еще больший акцент на таких свойствах Дао, как ничто и непостижимость: «Ведь Путь обладает реальностью и достоверностью, но у него отсутствуют деяние и телесная форма. О нем можно рассказать, но его нельзя взять; можно постичь, но нельзя увидеть»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn6 name=_ftnref6 title=--[6]a,«Путь неслышим», «Путь невидим», «Путь нельзя назвать»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn7 name=_ftnref7 title=--[7]a,«Путь повсюду». Чжуан-цзы развил диалектический метод Лао-цзы до релятивизма: «Если судить исходя из Пути, нет вещей благородных, нет презренных»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn8 name=_ftnref8 title=[8]a,«все вещи равны». Он подчеркивал относительность знания, а также противоречивость, которую таит логическое мышление, из чего делает выводы в духе агностицизма. В социально-этических взглядах Чжуан-цзы развил идею о «мягкой» жизненной позиции: с одной стороны, он учил «равнодушно приходить и равнодушно возвращаться», то есть во всем следовать природе вещей; с другой стороны, выделил идеал святого, который сосуществует с небом и землей, однороден с множеством вещей. Учения Лао-цзы и Чжуан-цзы неразрывно связаны между собой и образуют цельную философскую школу Лаочжуан внутри даосского учения. Основные произведения даосизма: «Дао дэ цзин» («Книга пути и благодати»), «Чжуан-цзы», «Ле-цзы».Еще одну важную даосскую школу образует учение Хуанлао, то есть учение Хуан-ди и Лао-цзы. Это учение впитало видоизмененную идею Лао-цзы о Дао, которую некоторые ученые объясняют с позиций материализма. К примеру, в трактате «Гуань-цзы» раскрывается идея Лао-цзы: «Сущность Дао… состоит из мельчайших частиц», согласно которой мельчайшие частицы являются первоистоком всего сущего во вселенной; в то же время в главе «Об изначальном дао» трактата «Хуайнань-цзы» Дао трактуется как единство двоякой субстанции инь-ян. Некоторые ученые по-прежнему рассматривают Дао как субстанцию «небытия». Еще одной характерной чертой учения Хуанлао являются политические идеи: взяв за основу даосский принцип недеяния у-вэй, представители учения сочетали конфуцианскую идею гуманного правления с легистским принципом управления с помощью законов и с концепцией Школы имен минцзя о наказаниях. Таким образом, в учении Хуанлао была выдвинута позиция политики Недеяния, отличной от идей школ Лао-цзы и Чжуан-цзы. Учение Хуанлао в начале периода Хань пользовалось уважением у императоров до момента упадка правления ханьского У-ди. Основные философские труды учения Хуанлао — главы «Искусство сердца» (Ч. 1, 2), «Чистое сердце» и «Внутренняя деятельность» трактата «Гуань-цзы», а также трактаты «Хуайнань-цзы» и «Цзин фа».pДаосское учение оказало значимое влияние на китайскую философию и китайскую культуру. В эпоху Хань многие идеи даосизма переняли неофициальные конфуцианские мыслители, такие как Ян Сюн, Ван Чун, Хуань Тань. В период Вэй–Цзинь даосизм становится важным идейным источником сюаньсюэ — «учения о сокровенном». В период Сун–Мин влияние даосизма испытало на себе неоконфуцианство, несмотря на то, что это учение является прямым продолжателем конфуцианства. Также даосизм оказал значительное влияние на становление даосской и буддийской религий на территории Китая. br clear=all phr =1 width=33%pa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref1 name=_ftn1 title=-:13px;;Calibri;,sans-serif[1]a -:11px;line-height:115%См.: Дао дэ цзин Перевод Ян Хин-шуна Древнекитайская философия. М.: Мысль, 1972. Т.1.pa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref2 name=_ftn2 title=-:11px-:11px;-;Liberation Serif;[2]a -:11pxСм.: Дао дэ цзин. Книга пути и благодати Перевод Ян Хин Шуна. — М.: Эксмо, 2004. С. 27.pmargin-bottom:0;margin-bottom:0;line-height:normala href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref3 name=_ftn3 title=-: 11px-:11px;;Calibri;,sans-serif[3]a-:11px Там же. С. 37.pmargin-bottom:0;margin-bottom:0;line-height:normala href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref4 name=_ftn4 title=-: 11px-:11px;;Calibri;,sans-serif[4]a-:11px Там же. С. 61.pmargin-bottom:0;margin-bottom:0a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref5 name=_ftn5 title=-:11px;line-height:115%-:11px;;Calibri;,sans-serif[5]a-:11px;line-height:115% Там же. С. 13, 22.pmargin-bottom:0;margin-bottom:0a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref6 name=_ftn6 title=-:11px;line-height:115%-:11px;;Calibri;,sans-serif[6]a-:11px;line-height:115% См.: Чжуан-цзы Перевод Л.Д. Позднеевой. — СПб.: Амфора, 2005. С. 66.pmargin-bottom:0;margin-bottom:0a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref7 name=_ftn7 title=-:11px;line-height:115%-:11px;;Calibri;,sans-serif[7]a-:11px;line-height:115% Там же. С. 232.pa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref8 name=_ftn8 title=-: 11px;line-height:115%-:11px;;Calibri;,sans-serif[8]a-:11px;line-height:115% Там же. С. 168.pbr