Лао-цзы (老子)

Китайский мыслитель доциньской эпохи, основоположник даосизма. Другие имена — Лао Дань, Ли Эр. В основе учения Лао-цзы лежит понятие Дао, он говорил: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn1 name=_ftnref1 title=;border:none[1]a, то есть Дао — источник всего сущего в мире, все рождается из Дао. Но Дао создает все сущее не сознательно, наоборот, это абсолютно непреднамеренное действие. Лао-цзы говорил: «Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] Дао, а Дао следует самому себе (цзыжань)»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn2 name=_ftnref2 title=;border:none[2]a, таким образом следование самому себе, или естественность (цзыжань) — это воплощение состояния и действия Дао. Суть Дао заключается в том, что все следует своей естественности и развивается само по себе, лежит в естественном недеянии (увэй), однако это недеяние в итоге ведет к деянию (вэй). Эту концепцию Лао-цзы философски резюмировал в высказывании: «[Дао постоянно] осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn3 name=_ftnref3 title=;border:none[3]a.Лао-цзы придерживался простого диалектического метода. Он полагал, что и природа, и человеческое общество находятся в постоянном изменении. Он заметил, что у всего сущего между Небом и Землей есть две противоположные стороны, находящиеся в противоречии: например, есть противопоставления «наличие» (ю) — «отсутствие» (у), «твердость» — «мягкость», «сила» — «слабость», «несчастье» — «счастье», «расцвет» — «упадок» и т.д. Противоположности связаны друг с другом и зависят друг от друга. Поэтому Лао-цзы говорил: «бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn4 name=_ftnref4 title=;border:none[4]a. Также он говорил: «незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn5 name=_ftnref5 title=;border:none[5]a, «О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn6 name=_ftnref6 title=;border:none[6]a, что свидетельствует о тождественности противоположностей. Лао-цзы также понимал, что противопоставления не являются неизменными, наоборот, стремясь к своей противоположности, они меняются. Он говорил: «справедливость снова превращается в хитрость, добро — в зло»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn7 name=_ftnref7 title=;border:none[7]a, «Ущербное становится совершенным, кривое — прямым, пустое — наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn8 name=_ftnref8 title=;border:none[8]a. Лао-цзы почитал простоту и наивность, он считал, что «великое остроумие похоже на глупость»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn9 name=_ftnref9 title=;border:none[9]a, восхищался новорожденными, потому что те «содержат в себе совершенное дэ (благодать, добродетель. — Примеч. пер.)»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn10 name=_ftnref10 title=;border:none[10]a, выступал за то, что великий человек должен «брать плод и отбрасывать его цветок»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn11 name=_ftnref11 title=;border:none[11]a. Простота и наивность выступают в качестве образа прекрасного, эти качества неизменно восхвалялись в Древнем Китае, а противоположные им — пышность и распущенность — не уважались. Эта тенденция сложилась под влиянием учения Лао-цзы. Помимо простоты и наивности, Лао-цзы также ценил спокойствие. Он считал, что «главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn12 name=_ftnref12 title=;border:none[12]a. Многие люди ценят простую, заурядную красоту, а в китайской традиционной живописи и театре реализуется концепция сочетания «пустого» и «полного». Например, в каллиграфии есть принцип «учитывая белое, расставлять черное»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn13 name=_ftnref13 title=;border:none[13]a, а в искусстве есть понятие «неуловимой красоты». Эти концепции берут начало от учения Лао-цзы о том, что «бытие и небытие порождают друг друга»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn14 name=_ftnref14 title=;border:none[14]a. Кроме того, Лао-цзы выступал за то, чтобы «созерцание стало чистым»a href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftn15 name=_ftnref15 title=;border:none[15]a. Изначально этот принцип применялся к Дао, однако для восприятия прекрасного также следует очистить сердце от стремления к материальному благополучию. Поэтому этот принцип использовался мыслителями следующих поколений, занимающихся эстетикой, и он стал частью учения о созерцании прекрасного традиционной китайской эстетики.p-:16px;Лао-цзы — основоположник даосизма, но его идеи оказали глубокое влияние и на учения других школ в истории китайской философской мысли. Как результат синтеза с идеями Лао-цзы возникли учение Хуан-ди–Лао-цзы (Хуанлао чжи сюэ) начала династии Хань, учение о сокровенном (сюаньсюэ) династии Цзинь, неконфуцианство (лисюэ) эпох Сун и Мин. С Лао-цзы начались многие важные категории китайской философии, например, дао, дэ, естественность (цзыжань), дихотомия наличия и отсутствия (ю-у), пустота (сюй) и покой (цзин). Он стал первым мыслителем в истории китайской философии, кто создал довольно цельное и систематическое метафизическое учение. Со времен Восточной Хань, когда сформировался религиозный даосизм, Лао-цзы почитался как основатель этой религии, его называли Верховным владыкой Лао (Тайшан Лао-цзюнь) и Небесным владыкой дао и дэ (Даодэ тяньцзунь). Он почитается как один из трех верховных божеств даосизма, а его труд «Лао-цзы» стали называть «Дао дэ цзин» (букв.: «Канон Пути и благодати». — Примеч. пер.). «Дао дэ цзин» стал канонической книгой даосизма. Еще в XVIII веке в некоторых странах Запада появились переводы «Лао-цзы» на разные языки. Его учение уже давно покинуло пределы Китая и стало частью общего духовного достояния всего человечества. br clear=all phr =1 width=33%pa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref1 name=_ftn1 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[1]a Дао дэ цзин Пер. Ян Хиншуна Древнекитайская философия: собрание текстов в 2 т. М.: Мысль, 1972. Т. 1. Чж. 42. С. 128ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref2 name=_ftn2 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[2]a Там же. Чж. 25. С. 263.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref3 name=_ftn3 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[3]a Там же. Чж. 37. С. 126.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref4 name=_ftn4 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[4]a Там же. Чж. 2. С. 115.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref5 name=_ftn5 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[5]a Там же. Чж. 39. С. 127.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref6 name=_ftn6 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[6]a Там же. Чж. 58. С. 132.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref7 name=_ftn7 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[7]a Там же.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref8 name=_ftn8 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[8]a Там же. Чж. 22. С. 121.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref9 name=_ftn9 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[9]a Там же. Чж. 45. С. 128.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref10 name=_ftn10 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[10]a Там же. Чж. 55. С. 131.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref11 name=_ftn11 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[11]a Там же. Чж. 38. С. 136.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref12 name=_ftn12 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[12]a Там же. Чж. 31. С. 124.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref13 name=_ftn13 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[13]a Цитата цинского каллиграфа Дэн Шижу (17391743–1805). Ее смысл в том, при начертании иероглифов («черное») следует учитывать незаполненное расстояние между ними («белое»), так как оно является не менее важной частью структуры всего каллиграфического произведения. — Примеч. пер.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref14 name=_ftn14 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[14]a Дао дэ цзин Пер. Ян Хишуна Древнекитайская философия: собрание текстов в 2 т. М.: Мысль, 1972. Т. 1. Чж. 2. С. 115.ppa href=file:D:%D0%B2%20%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%B5%202019%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B0%D1%8F%20%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%D0%91%D0%9A%D0%AD_%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F%20%D0%93%D0%B0%D0%BB%D0%B5.docx#_ftnref15 name=_ftn15 title=-:13px;;Calibri#39;ans-serif[15]a Там же. Чж. 10. С. 117.ppbr